Ритуальное значение базилика
Мало кто знает, что базилик - вечнозеленое пахучее растение - имеет широкое ритуально-магическое применение на Балканах, Карпатах и юге Украины. В основе поверий и легенд о происхождении базилика лежит мотив его произрастания из останков умерших. В некоторых поверьях отражена связь базилика с нечистой силой и духами. В польских травниках XVII в. содержится предостережение нюхать базилик - это считалось опасным, так как базилик способен оживлять духов. Вместе с тем известны и представления, что нечистая сила не любит и избегает базилика. Поэтому место, в которое попала молния (считавшееся нечистым), окуривали базиликом для изгнания вредоносных сил.
Как универсальное охранительное и отгонное средство базилик использовался для украшения людей, построек, животных, предметов домашнего обихода, пищи и т.д. Для этого изготавливали венки, букетики, гирлянды, часто с другими растениями - рутой, самшитом, или брали отдельные веточки, цветы базилика. Ими украшали участников свадьбы: невесту - ее одежду, пояс, голову или головной убор, который она должна была носить еще 40 дней после свадьбы; жениха - прикрепляли базилик к вороту рубахи, к шапке, надевали на головной убор венок из базилика; всех свадебных чинов и гостей - прикалывали на груди, вплетали в волосы, в венки, давали букетики базилика. Часто его держали при себе скрытно, носили за пазухой или зашитым в подол одежды.
В похоронном обряде ветками базилика обкладывали тело умершего; клали их в изголовье покойника; вставляли ветку ему в руки; вплетали в венок умершей девушки, подкладывали под голову умершей женщине или зашивали базилик в подушку. Капанцы Болгарии на голову покойника (независимо от его пола и возраста) возлагали венок из базилика. У южных славян считалось обязательным, чтобы все домочадцы, находившиеся возле покойника, держали в руках базилик, "da ji obmami duva od mrtvaca" (чтобы их не заманила душа мертвеца). Пришедшие проститься с умершим тоже приносили с собой веточку базилика. Известно также болгарское проклятие "Босилек да ти занесат" ("Пусть тебе принесут базилик"), означающее пожелание смерти. После похорон базилик втыкали на кладбище в землю, на Троицу и Духов день укрепляли на могильных крестах; сажали на могилах; во время поминальной трапезы им украшали софру (треногий низкий стол), посуду, обрядовые хлебы и т.п.; в дни поминовения усопших базилик бросали в реку - для умерших.
Базилик использовался также в родильном обряде и при уходе за новорожденным: растение клали рядом с роженицей для облегчения родов, обкладывали им голову младенца для крепкого сна, завязывали в один из углов пеленки от сглаза; на ветки базилика клали плаценту при ее закапывании; при первом пострижении годовалого ребенка на базилик сыпали срезанные волосы.
Характерна роль базилика в обрядах (и повседневных действиях), связанных с водой: с ним ходили за водой; украшали им коромысла, ведра и сосуды, в которых носили или хранили воду; бросали базилик в источники и колодцы при набирании воды. Наиболее типичным было использование веток или пучков базилика в качестве кропила. С помощью веток базилика обрызгивали водой или вином участников свадьбы, крестин, похорон, некоторых календарных обрядов. Как кропило базилик часто применяли в обрядах вызывания дождя при обходах пеперуды, додолы; в Иванов день с его помощью кропили святой водой пашню при обрядовых обходах полей и т.п.
(По статье Усачевой В.В. из первого тома "Славянских древностей" под редакцией Н.И. Толстого)
Крампус
В цыганском фольклоре есть очень интересный и необычный образ, связанный с базиликом.
Иногда это волшебные весы, иногда - стул. Если встать на весы или стул, то попадешь на тот свет, а на том месте, которого касались ноги, вырастут цветки бусуёка (базилика)
" Ему показывают все комнаты. Видит он: в одной комнате стоят весы. Спрашивает Бусуёк:
– Что это за весы?
Ему говорят:
– Это такие весы: если встанешь на них, то попадешь на тот свет.
– Интересно, – говорит Бусуёк. Захотелось ему проверить, встал он на весы и тотчас на тот свет провалился. А на весах, на том месте, где ступила его нога, вырос цветок бусуёк.
Попал Бусуёк на тот свет, А там все люди немые, даже собаки не лают. "©
И классическая история из Декамерона "Изабелла или горшок с базиликом, в которой девушка "хоронит" голову убитого любовника в цветочном горшке и сажает поверх куст базилика, который поливает слезами.
Помимо символического значения "цветка мертвых", есть и вполне практическое объяснение выбора этого растения. У базилика сильный запах, который теоретически мог бы отбить запах тления мертвой головы, приглушенный землей в цветочном горшке.
*
Петрушка
В языческой Европе петрушку считали растением, связанным с миром мертвых и способным умиротворить беспокойные души, причем не только умерших людей, но и животных. С этой целью, чтобы успокоить духов забитых животных, петрушку использовали в качестве приправы к их мясу. Римляне высаживали петрушку на могилах, а греки украшали петрушкой гробницы. Возможно, это делалась для того, чтобы умершие не могли выйти из них. Петрушка настолько стойко ассоциировалась со смертью, что встреча армии с ослом, нагруженным мешками с петрушкой, была сочтена предзнаменованием смерти, и заставила армию ретироваться с поля боя. Древние греки даже название этой травы считали эффективной защитой от мстительных духов, поэтому оно часто встречается в заклинаниях и текстах народных песен.
Древнегреческий миф связывает происхождение петрушки с пролитой кровью героя Архемора. Петрушкой увивали могилы, и венками из петрушки награждали победителей похоронных соревнований. Именно ими увенчивали победителей Немейских игр, "что связывало петрушку с культом героя и в некоторой степени объясняло ее связь с теми, кто умер мученической смертью. В христианской традиции отношение к петрушке во многом совпадает с языческим. В Европе существует обычай высаживать петрушку в огород не в любой день, а только в Страстную пятницу – день смерти не только Иисуса, но и его языческих двойников, Аттиса и Адониса".
Существовало и другое объяснение высаживания петрушки в Страстную пятницу: поскольку она прорастает медленно, считалось, что прежде чем появиться на свет, она ходит к дьяволу девять раз (или 2, 3, 7 раз). Вот по этой причине "ее следовало сеять в Страстную Пятницу, когда почва искуплена от власти Сатаны. Посев в другое время считается несчастливым и может даже вызвать смерть в семье сеющего в течение года". Ассоциация петрушки со смертью легла в основу следующих английских пословиц: "Поле петрушки приведет мужчину в седло, а женщину в могилу; "Если в огороде растет петрушка, смерть придет еще в этом году".
Однако связывалась петрушка и с удачей: в давние времена в Британии существовала примета, которую соблюдали все сельские жители: раздавать петрушку означает раздаривать удачу, а пересаживать ее – сделать огород уязвимым для дьявольских козней. Поскольку петрушка была связана с культом умерших, вероятно, в древности с ней связывали возможность возрождения души умершего в виде новорожденного от женщины, прикоснувшейся к петрушке, съевшей, понюхавшей или посеявшей ее. На эту мысль наводит старинная присказка, которую любили повторять сельские жительницы Англии: «Посеешь петрушку – пожнешь дитя». Отсюда ведет свое происхождение объяснение, которое британцы давали детям на вопрос, откуда они взялись: их нашли под петрушкой! В Линкольшире рассказывали, что ребенка выкопали золотой лопаткой из грядки с петрушкой. В некоторых районах Англии верили, что девушка может избавиться от беременности, съев изрядное количество петрушки.
Согласно "Новому Травнику" Тернера семена петрушки следовало принимать для профилактики опьянения - она «помогала людям со слабыми мозгами пить больше». Эти же семена, если ими трижды в год посыпать волосы, предотвращали облысение. Петрушку давали овцам, подверженным определенным болезням. Плиний сообщает, что если рыба в пруду больна, ее можно вылечить, набросав туда петрушки. Во многих сельских районах верят, что жевать регулярно петрушку помогает в профилактике ревматизма.
Связь петрушки с миром мертвых прослеживается и в русской мифологической традиции: русалка могла задать встреченной девице вопрос: полынь или петрушка? Если девица отвечала «полынь», разочарованная русалка убегала, но если ответом была «петрушка», русалка, защекотав до смерти девицу, увлекала ее в реку.
Аконит
Аконит - существует вероятность, что латинское название Аконита намекает на греческий город Аконе, где эти растения встречались особенно часто. Аконит - растение ядовитое. С этим связан древнегреческий миф, описывающий одиннадцатый подвиг Геракла. Однажды царь Эврисфей приказал Гераклу спуститься в Аид и укротить страшного трехглавого пса Цербера. Вход в царство мертвых находился недалеко от города Аконе. Геракл спустился в преисподнюю и направился к богу смерти Аиду. Тот позволил Гераклу забрать с собой Цербера с условием, что герой укротит ужасного трехглавого пса без стрел и копья. Герою удалось побороть чудовище и вытащить его из царства мертвых на свет. От ужаса Цербер заскулил, из его пастей потекла ядовитая слюна. Там, где она падала на землю, вырастали смертоносные акониты. Согласно поэме Овидия соком аконита Медея хотела отравить Тесея. Древние скандинавы называли аконит "борцом". В одной из скандинавских саг это растение связано с Тором - сильнейшим из всех богов.
Цветки Аконита своей формой напоминали его шлем. Аконит был знаком и древним германцам. В мифах ядовитый аконит часто связан с Волком - воплощением Мирового Зла. Не случайно германцы называли это растение "волчьим корнем". У славянских народов аконит получил название "царь-трава"; только люди просвещенные, в частности монахи, могли иметь дело с этим ядовитым растением.
Асфодель
Растение неприятного, печального вида с цветовым стеблем, похожим на стебель лилии, и с особыми наростами у корня. Эти наросты древними греками, впоследствии только бедными, были употребляемы в пищу. В народе цветы пользовались доброй славой как противоядие от змеиных укусов, защита от колдовства, лекарство от конвульсий. Греки высаживали асфодели на могилах, они напоминали о бледности мертвецов, сожалении умерших по потерянной жизни, о постоянной печали подземного царства. По описанию, которое дается в Одиссее, в подземном царстве по всему Аиду простирается луг, заросший асфодилами и служащий местопребыванием для душ умерших. В средиземноморских странах асфодил по старой традиции еще и сегодня является символом траура, а согласно античным представлениям, он мог изгонять злых духов.
Согласно античным представлениям он служил пищей умершим в царстве Аида и был посвящен владычице подземного царства Персефоне. Согласно мифам заполучить Персефону в жены Аиду помогла богиня земли Гея. Она вырастила в долине, где любила гулять Персефона, волшебный цветок. Как только девушка сорвала его, перед ней разверзлась земля, и оттуда вылетела колесница, запряженная черными конями мрака. Правящий ею Аид схватил Персефону и скрылся под землей. Понимая, что силой он не вырвет у нее согласие стать его женой, Аид заставил ее выпить глоток воды из подземной реки Леты, которая давала забвение о всех земных радостях и горестях. Скорбь Деметры вызвала на земле неурожаи и голод. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с приказом освободить Персефону. Аид не ослушался громовержца. Он разбудил Персефону, но перед тем как расстаться дал ей зернышко граната - символ плодородия и брака. Не сказал Персефоне Аид, что, вкусив этих волшебных зерен она никогда не забудет о царстве смерти.
Барвинок
Барвинок связан с представлением о смерти: в некоторых местах его называют «растением могильника», «гроб-травой».
Если выкопать барвинок с могильного холма, умерший явится тебе во сне, и ты целый год будешь страдать от кошмаров.
Посаженный на кладбище, он становится символом вечной любви и памяти.
Береза
Березы называют деревьями духов. В них вселяются духи умерших девушек, которые выходят по ночам и забирают с собой случайных прохожих.
Под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.
Погибшая девушка превращается в березу.
Боярышник
В Средние века в европейских странах с боярышником было связано много суеверий. Например, в средневековой Англии жители деревень приходили в ужас, если им предстояло переночевать в комнате, украшенной цветами боярышника; полагали, что это приведет к смерти кого-то из домочадцев. В наше время англичане с удовольствием применяют боярышник в качестве надежного материала для создания живых изгородей. Германцы использовали древесину боярышника для траурных костров, поскольку верили, что это поможет душам усопших попасть в рай.
Бузина
Если в домашнем очаге жечь бузину, в дом скоро придет смерть.
Гиацинтсимволизирует печаль, так как появление его связано с гибелью любимца Аполлона – Гиацинта. Бог ветра Зефир, претендовавший на дружбу с покровителем муз, из ревности изменил дугу полета диска, брошенного Аполлоном, и направил его прямо на юношу Гиацинта – сына царя Спарты. В память о прекрасном спартанце вырос цветок, на основании лепестков которого слезы Аполлона начертали инициалы, напоминающие древнегреческие буквы A и I, соединив тем самым бога и человека.
Груша
Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.
Ель
С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшение из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными.
От себя хочу добавить, что есть еще несколько традиций у славян, связанных с елями и похоронами. Ветками ели было принято выкладывать дно могилы (обряд был широко распространен и в советское время). А также обязательно по пути похоронной процессии выстилали дорогу еловыми ветками. Был свидетелем, как с 7 этажа по первый вся лестница была усыпана хвоей. Считалось, что, если мертвец захочет вернуться домой привычной дорогой, то не сможет это сделать, потому что исколет ноги. Кроме того случайному прохожему нельзя было наступать на еловые лапы, иначе он мог занести смерть к себе в дом.
*
Накануне Нового года в новосибирском крематории не только помянули 3500 кремированных в этом году, но и зажгли огни кладбищенской елки. Праздничную елку оформляли студенты худграфа Новосибирского государственного педагогического университета. Кладбищенскую хвою они украсили оранжевыми шарами.
Елку в память об умерших устанавливают в крематории уже несколько лет. На аллеях колумбарного парка растут полтысячи сосен, посаженных в память о конкретном человеке, родственники каждый год здесь украшают деревья в честь любимых умерших родственниках.
- Устанавливать новогоднюю елку на кладбище – было обычным делом на Руси, но традиция была утрачена в годы советской власти, - рассказала Татьяна Якушина, директор Музея мировой погребальной культуры. - В фонде музея имеется гравюра 19 века с видом кладбища, где в канун нового года взрослые и дети украшали могилы рождественскими елками с гирляндами, шарами, игрушками.
Ритуал зимнего памятования на кладбище, существовал на Руси несколько веков и восходит к представлениям русского народа, что жизнь в загробном мире сопровождается такими же атрибутами как и у живых людей, а с приходом православия, украшение могил стало символом воскрешения душ усопших.
Елка как символ смерти и кабака
В русской культуре к ели изначально относились недоверчиво. Ее считали символом бесовщины, а также деревом смерти. Например, существовал обычай хоронить самоубийц между двумя елками, положив их ничком. Из ели на Руси дома предпочитали не строить, как и не сажали эти деревья возле дома, чтобы не умер мужчина. У южных славян, позже на Руси, существовал обычай устилать дорогу, по которой несут покойника еловыми ветками или можжевельником. Но на православных кладбищах долгое время было не принято сажать ели возле могил.
Смертная символика нашла отражение и в позабытых сейчас русских поговорках: смотреть под елку - тяжело болеть; угодить под елку, прогуляться по еловой дорожке - умереть; еловая деревня, еловая домовина - гроб. Слово "елка" сблизилось в языке с нецензурными, что породило всем известные "эвфемизмы": елки-палки, елки-моталки.
После указа Петра Великого о праздновании Нового года еловыми деревьями и ветками стали украшать улицы городов, места катаний со снежной горки и... кабаки. В итоге кабаки в народе стали называть "елками", распространены стали алкогольные поговорки: елку поднять - пьянствовать; идти под елку - пойти в кабак; быть под елкой - находиться в кабаке; елкин - состояние опьянения.
Традицию нарядного елового дерева, под которое кладут подарки, сласти и игрушки, ели, как символа Нового года и Рождества, в Россию принесли европейцы, чаще всего, немцы, которые переселялись в нашу страну.
Использованы материалы исследования "Русская елка: История, мифология, литература" Елены Душечкиной, профессора, доктора филологических наук кафедры истории русской литературы Санкт-Петербургского государственного университета.
©
Ирис
В Аравии ирисы были символом молчания и печали: их сажали в основном на кладбище.
Калла
Одновременно используется для свадеб и похорон.
Кипарис
На Западе – мистич.символ смерти и траура. В Азии кипарис - эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях.
Сосна и кипарис на кладбище вызывают печальные думы о смерти, о быстротечности и непрочности человеческой жизни.
Из википедии:
Мрачная тёмно-зеленая листва кипариса вечнозелёного с древних времён уже служила эмблемой печали, а потому это дерево часто разводится в южном климате на кладбищах. Этот кипарис был посвящен у греков и римлян богам, преимущественно Плутону. Кипарисовые ветви клались в гробницы умерших; ими украшались в знак траура дома; на могилах обыкновенно сажались кипарисовые деревца.
Древнеримский поэт Овидий в своём произведении «Метаморфозы» передает легенду о Кипарисе, юноше, который попросил богов обратить его в дерево, чтобы вечно грустить о своём любимце, олене, которого он ненароком подстрелил на охоте.
С приходом христианства символика кипариса поменялась, из символа смерти он стал символом вечной жизни. В Библии кипарис перечисляется среди деревьев, растущих в райском саду (Иезекииль 31.8). По некоторым предположениям, кипарис — это дерево гофер, из которого был сделан Ноев ковчег.
Лилия
У некоторых народов считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей, и что Лилии вырастают на могилах невинно осуждённых.
Мак
В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков; богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака.
Происхождение Мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции Маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что Маки растут на крови распятого на кресте Христа (Мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышки Мака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др.
Добавлю опять же от себя, считается, что если посыпать маком вдоль порога, то злой человек не сможет зайти к вам в дом.
Мандрагора
Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых с клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывали магическую силу и повсеместно связывали его с колдовством и черной магией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась для того, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающее половое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле; как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой, привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают, оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенных убийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека могло приносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демонические силы.
Можжевельник
С Можжевельником. (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего.
Мифопоэтические представления о можжевельнике, кедре, кипарисе и других сходных растениях, отражённые и в ритуальной практике, чаще всего ориентируются на такие их свойства, как вечнозелёность, хвойность, характерный «бальзамический» запах (особенно при сжигании). С можжевельником (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего. Особое место занимает сжигание можжевельника, кедра или других близких растений с целью ритуального окуривания, благовонного каждения; характерно, что некоторые названия можжевельника типа нем. диалектного Kaddig сопоставимы с терминами, обозначающими курение благовоний, каждение (ср. «кадить», «чадить» и т. п.).
Такое благовонное окуривание описывают Геродот и римские авторы (Плиний Старший, Вергилий, Варрон и др.). В разных традициях Старого и Нового света можжевельник используется для окуривания дома, конюшни, других хозяйственных помещений с целью предотвращения удара молнии или изгнания нечистых духов. По свидетельству «Авесты», последователям Заратустры запрещалось использовать в качестве обычного топлива растение hapbrusl, отождествляемое обычно с можжевельником (ср. белуджийск. a purs, «можжевельник», перс. bors, «плоды можжевельника», и т.п.); по другому сообщению «Авесты», «люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это растение к священному огню. В ряде случаев названия можжевельника обнаруживают связь с териоморфным кодом (ср., с одной стороны, русское диалектное название можжевельника, - «еленец», т. е. «олень», а с другой - название одного из видов дроздов - «можжевеловик»). Известны поверья, согласно которым, в можжевельнике живёт злой дух или чёрт (ср. кашубское наименование чёрта kaduk и белорусское диалектное наименование дьявола, злого духа — «кадук»). Вместе с тем существовали поверья (в Жемайтии) о священном лесе, в котором растёт можжевельник, не подлежащий рубке из-за того, что в нём живут боги. Иногда можжевеловые или кедровые названия использовались в теофорных именах: по сообщению Павсания (Paus. VIII 13, 2), Артемида в Орхомене имела эпитет «кедровая». В этом контексте получает объяснение и явление ангела (с объявлением божьей воли) к Илии, заснувшему под кустом можжевельника (3 Царств 19, 4-5).
В Древней Греции и Риме можжевельник считался верным средством против змей. Чтобы усыпить дракона, охраняющего Золотое руно, Медея из Колхиды приготовила сонные капли из свежесрезанных ветвей можжевельника. И руно досталось Ясону, возлюбленному Медеи.
На Руси считалось, что семена можжевельника, носимые на теле, способны защитить от укусов змей. Еще было замечено, что молоко в крынке из можжевельника даже в жаркий летний день не прокисает, а в запаренных можжевельником бочках долго не портятся засоленные на зиму овощи.
Также казались удивительными и неувядающая зелень можжевельника, и его особый бальзамический запах и число три, которому соответствуют многие части растения (хвоя собрана по три, три чешуйки в женских колосках, три семени в шишкоягодах).
Все это рождало веру во всеохраняющую силу этого растения и большое количество суеверий и обычаев, связанных с ним. До сегодняшнего дня существует обычай: ветви можжевельника, освященные в церкви, хранят за иконами, крепят под потолком, в хлевах, считая это защитой от болезни и других несчастий.
Считается, что можжевельник снится к счастливым переменам в жизни; сон, в котором присутствовал можжевельник, сулит богатство и удачу во всех делах. Девушкам можжевельник снится к любви или же к хорошим переменам в любовных отношениях. Если куст можжевельника снится больному человеку - этот сон предвещает скорое выздоровление.
Нарцисс
Символ смерти в юности.
Этот цветок был посвящен в Древней Греции Персефоне, богине подземного мира, весной возвращающейся на землю; он связывался с весной, а также смертью и возрождением, поэтому цветы нарцисса возлагали на умерших. Мифологический эпизод о смерти прекрасного юноши Нарцисса от любви к самому себе связан с символикой отражения, которое наделялось негативным значением. Существовало поверье, что увидеть собственное отражение — к смерти, так как оно расценивалось в качестве «второго я», души. Образ юноши Нарцисса символизирует самовлюбленность и тщеславие. Нарцисс, в греческой мифологии необычайно красивый сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Когда родители вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребенка, мудрец ответил, что Нарцисс доживет до старости, если никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей редкостной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был равнодушен ко всем. Среди отвергнутых им была нимфа Эхо, которая от горя высохла так, что от нее остался лишь голос. Оскорбленные невниманием Нарцисса женщины потребовали богов покарать его, и богиня правосудия Немезида вняла их мольбам. Однажды, возвращаясь с охоты, Нарцисс заглянул в незамутненный источник и, увидев свое отражение в воде, влюбился в него. Юноша не мог оторваться от созерцания своего лица и умер от любви к себе. На месте гибели Нарцисса вырос цветок, отмеченный строгой красотой, который был назван его именем. В языке цветов нарцисс обозначает желание и эгоизм.
Омела
Плодородие, богатство, защита, лечение, возрождение, бессмертие - волшебная "золотая ветвь" у кельтов. Как вечнозеленый паразит, который посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды, омела символизирует продолжение развития тех лиственных деревьев, на которых она обычно приживается. Омела, опутавшая дуб (редкий случай), считалась символом женской плодовитости у друидов.
Почитание кельтами омелы (они думали, что она - порождение молнии), возможно, отразилось в "Энеиде" Вергилия (29-19 гг. до н. э.), где Эней, чтобы безопасно пересечь загробное царство, держал в руках ветвь омелы. "Золотая ветвь" жизни, омела неожиданно становится инструментом смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит случайной стрелой, сделанной из омелы. Эта очевидная инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения. Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз.
Розмарин
Традиционно при погребении розмарин кладут на гроб, чтобы сказать этим, что ушедшие не будет забыт; по сей день его сажают на могиле.
Сирень
Не следует приносить сирень больному, так как многие считают занесенную в помещение сирень предвестником смерти. Объясняется это тем, что смерть и несчастье очень легко ассоциируются с цветами, обладающими дурманящим запахом, а также и просто с белыми цветами.
Сосна
В восточной традиции - наиболее важное из всех вечнозеленых хвойных деревьев, символизирует бессмертие или долголетие. Как и кедр, его связывали с устойчивостью к разложению и именно поэтому высаживали вокруг могил.
Тис
Дерево бессмертия, которое часто встречается на английских кладбищах. Его древесина ассоциируется с силой, упругостью и магическими свойствами. Из нее изготавливались луки и волшебные палочки друидов. Народные поверья утверждают, что прикосновение к тису приносит удачу, однако из-за ядовитых листьев и семян считалось дурной приметой принести его в дом.
-
Цитирую: "У древних кельтов тис был символом бессмертия, а полые стволы тисов считались воротами в Иной Мир. Эти деревья с темно-зеленой хвоей и причудливо переплетенными стволами росли в местах, почитавшихся у друидов священными, там хоронили королей и проводили ритуальные сборища. Традиция устраивать кладбища в тисовых рощах не угасла и с приходом христианства. Видимо, уповая на способность пережить собственную смерть, люди с незапамятных времен высаживают тис на кладбищах вместе с другими вечнозелеными деревьями-долгожителями.
Говорят, что тисы, растущие на кладбищах, протягивают свои корни ко ртам мертвецов. Эта история получила чудовищное подтверждение в 1990 году в городке Селборн в Гемпшире, когда ураган повалил кладбищенский тис. Из-под земли показались три десятка черепов «нанизанных» на корни.". Но все имеет вполне научное обоснование. Дело в том что тис очень ядовит, соответственно вездесущие ирландские овцы, равно как и коровы, да и прочие животные избегают тисовых зарослей. Таким образом тисовое ограждение не только красиво, но и отлично защищает от непрошенных животных, которые, хоть и не со зла, могут нарушить покой захоронений. ©
Из сборников суеверий 19го века. В основном из Ланкашира и Дербишира:
- Если деревья зацветут вне сезона, семью скоро посетит смерть.
- Если нарцисс наклонился, когда вы подошли поближе, вы скоро умрете.
- У цветка боярышника запах смерти.
- Если принести в дом подснежник, один из членов семьи скоро умрет. А все потому, что подснежник, оказывается, похож на труп, укутанный саваном.
Если знаете еще, то добавляйте!
От r-impertinent
Фиалкасимвол смерти и печали у греков. По легенде бог солнца Аполлон преследовал своими жгучими лучами одну из прекрасных дочерей Атласа, бедная девушка обратилась к Зевсу с мольбой укрыть и защитить ее. И вот великий громовержец, вняв ее мольбам, превратил ее в чудную фиалку и укрыл ее в тени своих кущ, где она с тех пор каждую весну цвела и наполняла своим благоуханием небесные леса. Там, может быть, этот прелестный цветок остался бы и навсегда и никогда не попал к нам на землю, не случись, что Прозерпина, дочь Зевса и Цереры, отправившись в лес за цветами, была похищена внезапно появившимся Плутоном как раз в то время, когда рвала фиалки. В испуге она выронила из рук цветы на землю... и вот эти-то фиалки и послужили прародительницами тех фиалок, которые растут у нас и поныне.
Связанная, таким образом, с воспоминанием о похищении Прозерпины Плутоном, фиалка считалась у греков цветком печали и смерти, которым украшали как смертное ложе, так и могилы молодых, безвременно погибших девушек.
Их же символом были на могилах нераскрывшиеся бутоны роз. В основном белых, конечно же (красный мрамор не настолько красен :) )
Маргариткиеще называют "Смертными цветами" - Адмет, любимец Аполлона, упросил богинь судьбы Мойр не дать ему умереть в назначенный час, если кто-либо другой согласится принять за него смерть. Когда же настает час его смерти, никто из друзей не решается за него умереть. Даже престарелые родители, и те не хотят пожертвовать ради него свою жизнь. Только верная жена его Альцеста отказывается от полной радости жизни и умирает за него. Тогда Геркулес, зашедший к нему во время совершения своих подвигов, узнав случайно об этом великом самоотверженном и великодушном поступке, решается во что бы то ни стало возвратить ее снова к жизни. Он отправляется в Аид и добивается у Танатоса, чтобы он опять вернул ее на землю; но так как в человеческом виде она не может уже вернуться, то появляется в виде цветка - маргаритки.
Анютины глазкии тоже древнегреческая легенда. Венера вздумала купаться в одном отдаленном гроте, куда не мог проникнуть ни один глаз человеческий, но вдруг заметила, что несколько смертных смотрят на нее... Тогда, придя в неописуемый гнев, она взывает к Зевсу и умоляет наказать дерзновенных. Зевс внемлет ее мольбе и хочет покарать их смертью, но потом смягчается и превращает их в анютины глазки, роспись которых выражает послужившее им гибелью любопытство и удивление.
По словам Клузиуса, средневековые христиане видели в темном, находящемся посредине цветка пятне треугольник и сравнивали его со всевидящим оком, а в окружающих его разводах - идущее от него сияние. Треугольник изображал, по их мнению, три лица св. Троицы, берущие свое начало из всевидящего ока - Бога Отца.
Вообще цветок этот в средние века был окружен таинственностью, и в одном из монастырей траппистов можно было видеть на стене громадное изображение его с мертвой головой в центре и надписью: "memento mori". Быть может, белые анютины глазки потому и считают в Северной Франции символом смерти, никогда никому не дарят и не делают из них букетов.
Хризантемав Японии цветок смерти - и одновременно цветок императора - только они имели право украшать им одежды, других за это убивали.
В Италии хризантема – символ любви; символ глубокой безмолвной печали; символ смерти.
В Англии хризантемы являются не столько цветами для букетов, сколько похоронными.
В Европе белые хризантемы считаются траурными цветами и символом глубокой печали. Венки из них во Франции возлагают на могилы.
Сушеный василекклали в подушки умершим девушкам в гроб.
Это дерево отличается обилием символических значений: от самых положительных до мрачных.
Негативная символика образа связана с представлениями об иве как дереве скорби, печали, траура (образ плакучей ивы в фольклоре), слабости в целом. Евреи полагали иву воплощением несчастья, древние греки посвящали ее богиням, связанным с подземным миром и смертью.
В Испании ива считалась не только символом поэтов и певцов, но и деревом мертвых. Считалось, что в ее ветвях сплетаются голоса мертвых, и, если прислушаться, то можно было постичь многие тайны загробного мира.
***
Мертвые как воплощение духа растительности
Представление о возрождающемся духе растительности в мифологическом понимании древних людей, возможно, слилось с совершенно конкретным представлением о душах умерших, которые весной возвращаются к жизни вместе с первыми цветами, нежной зеленью посевов и цветущими деревьями.
Известно, что у земледельческих народов восточной части Средиземноморского бассейна воплощениями духа злаков были люди, которых приносили в жертву на поле жатвы. В таком случае не лишено вероятности предположение, что в какой-то мере умилостивление духа злаков сливается с культом покойников. Считалось, вероятно, что души принесенных в жертву людей возвращались к жизни в виде колосьев, которые взошли на их крови, и во второй раз находили смерть во время жатвы. Но ведь души людей, умерших насильственной смертью, полны гнева и при первой возможности способны обрушить на убийц свою месть. Поэтому в народных поверьях стремление умилостивить души убитых людей сливается со стремлением задобрить убитого духа злаков. И как дух зерна оживает в зеленеющих побегах, так, согласно поверью, и принесенные в жертву люди возрождаются к жизни с весенними цветами, пробужденными от долгого сна нежным дыханием весны. Да, их кости упокоились в земле. Но что может быть естественней мысли о том, что из их праха пробились фиалки и гиацинты, розы и анемоны, что это кровь жертв окрасила цветы в пурпурный и розовый тона, что цветы содержат в себе частицу души принесенных в жертву людей?
Я часто думаю, что нет алей на вид
Розы, чем та, где Цезарь был убит.
И каждый гиацинт, в саду растущий,
Следы умершей прелести хранит.
Вот под ногою сочная трава,
Ковром покрывшая речные острова.
По ней ступайте легкими стопами,
Кто знает, чья под дерном голова.
После битвы при Ландене (Бельгия), самой кровопролитной в XVII веке, земля, напоенная кровью двадцати тысяч убитых, проросла летом миллионами маков, и, проходя по огромному алому ковру, путешественник мог без труда вообразить себе, что земля возвратила кровь погибших.
В Афинах великий праздник поминовения усопших приходился на середину марта, когда зацветали первые цветы. Считалось, что мертвые восстают в это время из могил и бродят по улицам, тщетно пытаясь войти в храмы и жилища, которые преграждались от козней потревоженных духов веревками, стеблями крушины и насыпями. Название этого праздника праздник цветов как нельзя лучше гармонирует со смыслом отправляемых обрядов, поскольку греки действительно полагали, что, когда распускаются цветы, несчастные духи выползают из своих тесных жилищ.
(По Д.Д. Фрезеру)